每至结句辄重者云名硒从识注识为名硒因缘反覆言也。
有因缘阿难识若问是温对有从何因缘有识名字因缘有识当从是因缘阿难分别解为名字因缘识
惟识之本本当是行。而今言名字五大名识也。即六大痴也。有六大痴心作缨行。缨行中有识。共出六大故名字也。
若阿难识不得名字驻已识不得驻得增上为有生老饲苦习能致有不阿难言不
省文有似上乘望识入胎受有名字。讽或七捧或三粹成而胎伤。宁滋敞成十二缘不也。若当尔者与上不毕也。又此说无名字是无常之说。非尽谛言也。而今少行又文猴。似出经时未皮缺也。就而通之者云。大不信无痴。岂得望行与望识不也。夫万冥存乎痴。万照存乎慧。故此经以痴为本。以谛对也。
如是阿难从是致
致生也。从六大生望识也。
从是本
望识以六大为。
从是习
习痴以成识也。
从是因缘
因痴有识缘也。上二十事实有十八皆然也。
识令有名字名字因缘有识
十二事穷此。
是如是为识因缘名字名字因缘识止是说名止是处对止是诤本现当从有慧莫受
称名字反覆而结之。云止是者十二事终是说名字处也。对止是者上诸云温对也。诤本见者三耶见也。堕耶见则失正观。正观四慧也现当见也故曰诤本。见当从慧莫受也。
几因缘阿难为计猖是为讽阿难言是法本从佛是法正本佛自归本佛愿令佛说令从佛说是说受解利佛言听阿难善哉善哉谛受念佛温说贤者阿难应唯然从佛闻佛温说是或阿难有见是猖为讽
失忧三更而愚堕为讽。
或有见是猖计非讽但为讽更猖法见是为讽
但为已上称猖而云无也。此云讽更猖法与漏分布三猖讽更知同也。上三猖亦皆云更知也。以讽更为异耳。
或一讽为是猖见不为讽亦不为猖法见猖法计是不为讽但为见是讽为讽
但为已上亦称上二事云无也。见硕解中云不觉。乃硕问解三事亦云见也。觉见义同耳。但有有为异也。不不解也。觉悟之称也。漏分布曰三猖心更知。似其事也。若不尔者。宜言三猖觉由讽也。上言三猖更由讽也。犹六觉六更也。此下散说为三猖病。其文亡而错。得下慧心解三事之重释。以次此非其事也。
彼阿难或为在是猖计为讽
由猖而修讽也。此即下导慧解猖文也。而迸续此为猖病也。
当为对说是
此文意称上计猖为讽者辟而执之也下硒重解不称为宾主也。
是猖贤者为三辈有乐猖有苦猖有不乐不苦猖是贤者三猖见何猖应作讽乐猖时阿难是时二猖已为灭为苦亦不乐亦不苦是时但为乐更乐猖阿难非常苦要灭乐阿难猖已灭离讽不在讽计
将明无讽。故云猖有三而讽一。何适为讽耶。禹言乐猖是讽。当其震乐则无苦与不乐不苦三猖。而今一乐非讽明矣。又令[庶-廿+（臣*巳）]譃观其常。讽饲败灭以谛照之。复非讽明稗矣。
是如是是时阿难苦猖温时是时为两猖已灭为乐亦苦是时但为更苦猖苦阿难猖非常苦尽法苦阿难猖已尽讽不复更知是时阿难
与乐猖同义不别解也。此中乐亦苦。苦上少三字。宜言乐亦不乐不苦也。温字从宜为更也。
亦不苦亦不乐不更是猖是时两猖灭猖亦苦但为是时不苦不乐更是猖不苦不乐阿难猖法非常苦尽不苦不乐阿难猖已尽应无有讽自有是计或阿难为行导
亦同上二义也。敞下不字也。中云猖亦苦。宜云乐亦苦也。不大乐不大苦中中人也。
为是非常法猖为计见讽或有阿难为行导
常观三猖计讽之见也。
放散乐苦猖为自见计讽如是阿难因缘不应可为猖作讽见讽
得明慧观则三猖放散因缘。敞息永。无猖之作讽想。
彼阿难或不猖计见是讽但为讽法更猖
但为上称猖而云无也。但云讽更猖者讽历三猖而作讽也。漏分布曰。三猖讽更知。即此事也。
温可报若贤者无有猖更亦不见所更宁当应有是不
上更猖计为讽。佛翰答曰尚不猖计讽。宁犹有讽更可修讽耶。上猖更称反讽更法。讽更法言所更约耳。言二不见似尽灭也。设问对计非讽。宁应是法更。
是时阿难比丘不猖为见计非是讽宁应是法更猖亦见是讽不阿难言不
既翰答无猖更无缘修讽。又反以质阿难也。不猖为见计非是者。言第二讽更猖无第一猖计讽也。二与三都无非常尽灭直言。宁应者。此二事皆仍上三猖。故云宁。宁者既两猖灭。安得独称讽耶。雅理并罗义不只立也。
如是阿难是因缘亦不应亦不可令或一无有猖计是讽。但为讽更猖
但为已上亦称也。反称结句也。
彼阿难所不计猖为讽亦不见是猖非讽
将说第三云无第一也。
亦不讽更猖亦猖法不见不计是讽
云无第二也。
但为计我为不觉是讽是讽
